老子及老子

10级汉本三班 付雷

老子（公元前571—前471），姓李名耳，又名李聃，楚国苦县人（今河南鹿邑人），汉族。老子是我国古代伟大的哲学家和思想家，道家学派的创始人，世界文化名人。关于老子有一个传说，相传他的母亲怀了七十二年身孕，从腋下将他生出。老子一生下来就是白眉毛白胡子，所以被称为老子。老子生活在春秋时期，曾在周国都洛邑（今河南洛阳）任藏室史，即我们今天所说的图书馆管理员。

老子是个朴素的自然主义者。他所关心的是如何消解人类社会的纷争，如何使人们生活幸福安宁。他所期望的是：人的行为能取法于“道”的自然性和自发性；政治权利不干涉人们的生活；消除战争的祸害；扬弃奢侈的生活；在上者引导人民返回到真诚朴质的生活形态与心境。老子哲学中的重要思想观念便是从这些基本观点中引发出来的。

中国的哲学一向都比较关注人生和政治问题，于是伦理道德就成了一个永恒的辩论话题，就如儒家所说的要遵循君君臣臣父父子子的伦理道德观念，讲求君子要修身齐家治国平天下。而老子将其哲学范围扩大，将我们思考的范围由人生扩展到整个宇宙，其整个哲学系统的发展可以说是由宇宙论伸展到人生论，再由人生论延伸到政治论。

老子的思想体系是以“道”为核心的。老子哲学的理论基础是由“道”这个观念开展出来的，而“道”的问题，事实上只是一个虚拟的问题。“道”所具有的种种特性和作用，都是老子所预设的。老子所预设的“道”其实就是他在经验世界中所所体悟的道理，而把这些所体悟的道理，统统付托给所谓的“道”，以作为它的特性和作用。

《老子》一书中有八十一章，“道”在个章句中出现的频率是最高的，其符号型式虽然是同一的，但在不同章句的文字脉络中却有着不同的涵义。从全书看来，可分为三个层次：一是形而上的实存意义的“道”，二是规律性的“道”，三是生活规律的“道”。以下我将从三个方面来解读《老子》及其思想内涵。

（一）形而上的实存意义的“道”

人类认识世界，有一个逐步演进的过程。原始人群，浑浑噩噩只求吃饱了肚子，没想得更多，后来生产发展了，认识进步了，试图追问任何万物的起源。推想有一个超人的造物者，叫做“天”、“神”什么的。以后才进一步抽象为几种基本物质构成，西方哲人提出了水，气，或“火”，或“原子”，印度古代认为“四大种”（地、水、火、风），中国提出“五行”（金、木、水、火、土）。老子首先提出了“道”为万物的原始，这是人类认识世界，了解世界的一次飞跃。但在理论上还是不够成熟。把“道”作为世界的最后构成者，还是处于“宇宙生成论”的阶段。只是老子的“宇宙生成论”比其他学说构成论抽象水平更高，留有进一步发展的余地，人类的宇宙还要前进，并没有到此为止。“道”的提出，是中国哲学史上一个里程碑，值得重视。

《老子》二十五章曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，不改，周行而不殆。可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。”在老子看来，“道”是真实存在的东西。老子说，有一个浑然一体的东西（“有物天成”），不知道它的名字，勉强叫它“道”。之所以不知其名，是因为“道”不同于有性有象的任何具体的事物，看不见，摸不着，抓不住。“道”虽然没有固定的形体，虽然超越了我们感觉知觉的作用，但它却并非空无所有，它是一个实有的存在体。老子又告诉我们，这个实有的存在体，在这个宇宙间是唯一的、绝对的，它的本身是永久常存，不会随着外物的变化而消失，也不会因外在的力量而改变，所以说：“而不改”。老子的道不是固定不变的，而是不断地运动着，由于“道”的变动而产生了天地万物。

（二）规律性的“道”

事物的运动和变化莫不遵循着某些规律，其中的一个总规律就是“反”：事物向相反的方向老子说：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”老子认为自然界中运动和发展；同时事物的运动发展总要返回到原来的状态。像那些我们耳熟的名句：“祸兮！福之所倚；福之，祸之所伏。”、“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”等等，都无一不体现这种规律性的“道”。

（三）生活准则的“道”

形而上的实存意义的“道”渐渐向下落，落实到生活层面，作为人间行为的指标，而成为人类的生活方式和处事方法。其落实到物界，作用于人生，便可以称它为“德”。“道”是指未经渗入一丝一毫认为的自然状态，“德”是指参与了人为的因素而仍然返回到自然的状态。从中可以看出道家所说的“道德”着重顺应自然的一面，而与儒家所强调的伦理性的一面是不同的。

通过品读《老子》及其“道”的思想，对我感触最大的便是其生活准则的“道”——即作为人生指标的“道”，它呈现出的“自然无为”、“虚静”、“柔弱”等特性。无论在任何时候，任何地方都有着重大的意义，在如今，它对社会、对人生都有着不可替代的作用。

“自然无为”是老子哲学最重要的一个概念。老子认为认为任何事物都应该顺任它自身的情状去发展，不必参与外界的意志去制约它。事物本身就具有潜在性和可能性，不必由外附加。“自然”是形容“自己如此”，是指一种不加强制力量而顺任自然的状态。《老子》十七章说：“太上，下知有之，其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之，信不足焉，有不信！悠兮，其贵言，功成事遂，百姓皆畏‘我自然’。”说明的作为以不干扰人民为上策，的职责在于辅助人民，功成事遂，百姓并不感到力量的存在，反而觉得是自我发展的结果。在人民丝毫不感到干预的情况下，大家都觉得十分的自由自在。“无为”是指顺其自然而不加以人为的意思，而“无为”的提出是出于“有为”的情事，“有为”是指统治者强作妄为，肆意伸张自己的意欲。老子的“无为”，并不是什么都不做，并不是不为，而是含有不妄为的意思。

老子主张允许每个个人都能依照自己的需要去发展他的秉赋，以此他提出了“自然”观念；为了使不同的意愿得到和谐平衡，他又提出“无为”的观念。老子“自然无为”的观念运用到政治上，是要让人民有最大的自主性，允许特殊性、

差异性的发展。也就是说，允许个人人格和个人愿望的充分发展，但不以伸展到别人的活动范围为界。如今，我们处处可看到权力支配个人的生命，处处可以看到个人无助的情形；权力越来越强化，越来越集中化。在这种情境下，老子“自然无为”的主张就显得具有很强的时代呼唤力度了！

老子说：“致虚极，守静笃。”他认为万物的根源是“虚”、“静”状态的。面对春秋周王室衰微，诸侯争霸的乱世局面，老子提出了这一主张，希望人事的活动能够致虚守静。老子曰：“上善若谷”，就如当今我们常说的虚怀若谷，老子用“谷”来象征“虚”，“虚”这个观念运用到人生方面含有“深藏”之意，“良贾深藏若虚，君子盛德，容貌弱愚。”同样也是这个意思。而“虚”状的东西必然也呈现着“静”定的状态。老子认为人事的纷扰。仍然返回清静状态为宜，而要做到清静需要“无欲”，在老子看来，在政治上统治者若能清静而不纵欲，社会才能走向安定的路子；而人生的活动也应在烦劳中求静逸，在繁忙中静下心来，在急躁中稳定自己。

《老子》七十八章曰：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知。”从中我们可以看出老子的“柔弱”并不是通常所说的软弱无力的意思，而其中却含有无比坚韧不克的性格。老子的“柔弱”的主张主要是针对“逞强”的作为而提出的。逞强着必然刚愎自用，自以为是，也就是老子所说的自矜、自伐、自是、自见、自彰。世间的纷争多半是由于这种心理状态和行为样态所产生的，在这种情况下老子提出“柔弱”的主张，并提出“处下”、“不争”的观念。“处下”是老子“柔弱”道理的另一种运用，它含有谦虚容物的意思。他认为若能“处下”，自然能够消除争端，而培养容人的心量。“不争”是为了消除人类社会不平的争端，他的“不争”并不是放弃一切。他仍然要人去“为”要能“利万物”，“为”是顺着自然的情状去发挥人类的努力，而人类努力所得来的成果却并不擅据为己有。这种为他人服务（“利万物”）而不与人争夺功名的精神也可说是一种伟大的道德行为。

老子“道”的思想永远也说不完，我也只能浅谈这些粗陋的观点。