有网友碰到这样的问题“万物一体 天人合一”。小编为您整理了以下解决方案,希望对您有帮助:
解决方案1:
古人用“合一”解释世界,今人以“互泰”展望世界
世界观、自然观,不同的历史时期,有着不同的表述和不同的解释。如:天人合一、天人互泰,均体现其不同的时代精神与时代特征。人类文明的过程,实质就是从“天人合一”出发,朝着“天人互泰”方向不断迈进的过程。“天人互泰”是“天人合一”的一脉赓续,是人类文明的别样绽放。
“天人合一”之“一”,即元、始。“一画开天”、“一也者,万物之本也”。“唯初太极,道立于一,造分天地,化成万物”。“天人合一”,源于古代庄子《齐物论》中的“天地与我并生,而万物与我为一”观点。认为人与天地是同源一统的有机结合体,蕴含着人与万物同构、同体、同象、同理、同律、同心、同气……等关系。思想核心:万物合一。因此,古人用“合一”解释世界。而正式使用“天人合一”一词,是北宋思想家张载在其《正蒙·乾称》中。
“天人互泰”之“泰”,即“安宁”,“泰,通也”。也作“极”、“太”。《易经》中“泰”卦,是阴阳和谐、包容一体的完整结合,“天地交,泰”。“天人互泰”,源于当代梁缺《天人互泰》中的“与天为善,其趣无穷;与地为善,其益无穷;与人为善,其乐无穷。天人互泰,方存浩长”观点。思想核心:万物互泰。因此,今人以“互泰”展望世界。它以取法天道,合乎自然为根本出发点和归宿点,倡导人们对自然万物应持有仁德之心,将自然万物视作与自身有机的相连存在。并明确了人的责任义务,规范了人的行为准则,强调了人的自觉能动。
“天人互泰”是指天与人、人与自然彼此保持安定太平、和谐美好的常态关系,即天人和谐共生关系。它是以“天人合一”理论为基石的新构建,是以中华民族文化为根脉的新发展。“天人合一”与“天人互泰”,两者由于出现的历史背景不同,故思想意蕴也不尽相同,后者除文字表达上的创新外,内涵方面也有了进一步的丰富和发展。远古时期,由于社会生产力水平低下,人们认识世界与改造世界的能力不高,其许多行为与结果只能以“应天而行”、“上天意旨”等态度作解释和把握。“天人合一”思想的产生,人们着重思考的是“合一”问题,形式多以“静态化”、“单一性”、“机械式”出现,在某种意义上带有一定的历史局限性。“天人互泰”理念,则是对中华文明宝库的深入挖掘、承古人智慧基础上的推陈出新,它将人与天的互动作思考,着重探讨“互泰”思想及“因果”辩证,形式多以“动态化”、“多元性”、“灵活式”出现,在科技文明时代的背景下,强调人的主观能动,唤醒人的道德良知,积极应对生存发展中所面临的一切,破解当下的难题和困惑。故“天人互泰”是一种博采众长、海纳百川、与时俱进的世界观、自然观。(文/啠囦)
解决方案2:
《六祖坛经》中有:“时有风吹幡动。一僧曰风动,一僧曰幡动,议论不已。慧能进曰:不是风动,不是幡动,仁者心动。一众骇然。”
大意是:此时大风吹起,道场的佛幡被风吹而飘摇晃动,座下两个听课的和尚因此走神,一个说是风吹幡才动,一个说是幡引风来吹,二人谁也说服不了谁。正在争论中,慧能上前说:你们都错了,重点不是风和幡,而是心。心动了,幡才会勾引风,风才会吹着幡。听到这种与众不同的说法,在座的人都惊讶不已却又深以为然。
其实万物都是心的显现。无论风吹幡动,抑或幡引风吹,在智者看来,不仅互为因果,而且“一切唯心所造。”既然一切唯心,风、幡、心三者都是心,是一不是三,是整体的“心物一元”。既然是一元,心、幡、风本质为一个东西,那么就没有是心先动,还是风或幡先动了,而是同时动了。这也是为什么量子纠缠超光速的原因,其实根本没有超不超,量子纠缠——意识的相互作用基本都是同时的,根本没有时间、速度存在。
对于意识本身来说,没有所谓的时间与空间,更没有速度与距离的概念。因为速度、时间都只是人的意识幻觉、错觉而已。
若心不造就,风把幡吹、幡被风吹也都不会显现。正是由于心,才有了风幡乱动。
比如你看到了一个人,那个人也看到了你,当你感觉那个人很有礼貌时而马上给了对方一个礼貌的微笑,几乎同时的,对方也会条件反射般地回报给你一个微笑。当然,这都要是在本能的情况下,那种自然而然的反应。
综上所述,修行就是要破幻,即破除意识的幻觉、错觉,从而回复到客观和本能的自然状态。因此,修行入道可以概括为如下三项:
一是尽量不要有自己的思想,而是做纯粹的旁观者。眼睛不看而看,头脑不动而动,一切顺其自然。这样,意识就不会改变环境,就可以“客观地”观察周围的事物,就能客观地反映周围的事物。因为道是没有极性的——无极就是道。道没有好坏、善恶、美丑等二极之分。极性的都是因为念头的分别、分辨、分离而产生的。因此,极性其实就是我们大脑思维的“表达方式”,是二元对立而成对出现的:有动才有静,在正必有反,有阴就有阳……所谓“万物一体、天人合一”,正是意识的宇宙——意识是宇宙普遍存在的意义所在。因为一切都是意识,一切也因为意识的联系而成为一个整体。
意识没有边界,没有个体,更没有距离!因此,我们的每一个意识念头,都会引起周边事物甚至是整个宇宙的变化。宇宙就如一个意识的海洋,我们的念头就如是海中的一个浪花或泡沫,浪花或泡沫的微小变动,都会扰动整个大海。念头对于整体的这种扰动,只是因为我们的念头过于粗放、粗糙而不能察觉罢了。
量子物理已经证实,如果我们对事物添加了个人的意识,事物表面看似没变化(量子叠加态),但事实上,事物的内部已经起了变化(量子塌缩态)。事实上,事物本身无性,但我们往往会给事物定性,而且就在定性的那一刻,几乎同时的,事物的内部就已经对我们给出了反馈。为什么这样说呢?因为当我们对事物给出了定义或看法时,这种定义或看法就是事物内部对我们的反应,要不然,我们是如何给出这样的判断呢?依据是什么?所谓的依据,其实就是事物对我们的反应,因为几乎是同时的相互作用。所以我们才误以为只是我们单方面的反应。其实并非如此,所谓“有压迫就会有反抗”——有作用力就会有反作用力。任何事物都是相互作用而绝非单方面作用的,而且是同时进行的。正是这种同时,我们才知道只自己反应而容易忽略对方的反应。
综上所述,修行就是要破幻,即破除意识的幻觉、错觉,从而回复到客观和本能的自然状态。因此,修行入道可以概括为如下三项:
一是尽量不要有自己的思想,而是做纯粹的旁观者。眼睛不看而看,头脑不动而动,一切顺其自然。这样,意识就不会改变环境,就可以“客观地”观察周围的事物,就能客观地反映周围的事物。因为道是没有极性的——无极就是道。道没有好坏、善恶、美丑等二极之分。极性的都是因为念头的分别、分辨、分离而产生的。因此,极性其实就是我们大脑思维的“表达方式”,是二元对立而成对出现的:有动才有静,在正必有反,有阴就有阳……
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